Традиционная китайская медицина развивалась на протяжении тысячелетий, практически без какого-либо влияния со стороны других медицинских систем. Как и в случае с большей частью китайской культуры, за исключением появления печати и пороха, традиционная китайская медицина в значительной степени игнорировалась западными людьми до недавнего времени.

Исключительная стабильность китайской культуры приписывается ее глубокому почтению к прошлому, духовным верованиям, основанным на почитании предков и системе письма.

Желтый Император.

Желтому Императору Хуан Ти обычно приписывают основание Традиционной Китайской Медицины, возникшей более четырех тысяч лет назад. «Нэй цзин» - это классическая книга внутренних болезней, написанная в форме диалога. Классические компоненты - это вера в единство природы и медицинская практика, основаннаые на теории систематических соответствий, теории пяти фаз и дуализма инь-янь. Пять методов лечения, предложенных Нэй Цин, говорили о жизни в гармонии с природой. Все это можно отнести к лечению кишечника, внутренних органов, крови и дыхания. К этому также можно отнести контроль диеты, иглоукалывание, прижигание и лекарственные средствам, такие как: эликсир шуан хуан лянь, Ань Шэнь Бу Синь Вань, Гань Мао Цин Же Кэ Ли и другие.

Под «жизнью в гармонии с природой» подразумеваются древние технологии медитации, тайцзи, цигун и другие боевые искусства. Цель состоит в том, чтобы уравновесить Ци и предотвратить болезнь. Например, употребление чая является важным компонентом правильного питания на протяжении более 6000 лет. Китайский чай богат физиологически активными алкалоидами, поэтому важно хорошо кипятить воду, чтобы получить максимальную пользу от чая.

Пять основных элементов или фазы в традиционной восточной медицине это: земля, вода, огонь, дерево и металл. Люди состоят из двух разных типов энергии - инь и янь. Инь считается темной, влажной, женщинской, а Ян светлой, сухой, мужской. Болезнь рассматривается в качестве дисбаланса этих двух сил, которые проявлются в расстройство одной из пяти фаз. Совместно с кровью, они составляют жизненно важное вещество, которое циркулировало в теле.

Центральным моментом всего вышеперечисленного является понятие «Ци» или «Чи». Чи - это жизненная сила шаманизма, «прана» аюрведы и биоэлектрическая энергия современных ученых. «Кровь - мать Чи, а Чи правит Кровью». ТКМ диагностирует и воздействует на эту энергию, которая оживляет тело.

Двумя наиболее важными диагностическими инструментами в традиционной китайской медицине являются пульс и язык. Практикующие определили тридцать различных оттенков цвета языка и выполнили сложное исследование пульса. Они могли распознавать более 200 различных вариаций пульса в зависимости от объема, силы и регулярности. Они верили, что, изучая инь в крови, они могут выявить проблемы ян в трактах.

Китайские ученые поняли связь между пульсом, сердцем и кровообращением задолго до того, как современная западная наука вновь открыла ее благодаря Уильяму Харви в 17 веке.

Растительные китайские лекарства были очень важны для традиционной медицины Китая. Женьшень считался «королевой лекарственных трав». Этому азиатскому чудо-лекарству было приписано: открытие сердца, успокоению страхов, улучшение понимания, бодрости и продление жизни.